Abasí: Concepto de Dios Padre para los Abakuá.
Abakuá: Ñáñigo. Practicante de la Regla Abakuá. Transculturación originada por los esclavos procedentes de la región nigeriana del Calabar. Sociedad Secreta cuyo carácter religioso se limita a la recreación y creencia del mito que se materializa en la fidelidad jurada en torno a diversas entidades, siendo la leyenda base de la sociedad el llamado Mito de Sikán.
Abikú: Espíritu viajero que encarna en niños y los hace morir prematuramente; o aquellos que no mueren pero son portadores de cierta jefatura que puede ocasionar la muerte prematura o el no nacimiento con vida de sus futuros hermanos. Se les somete a ceremonias para sacarles el maleficio. Suelen ser niños enfermizos y raquíticos.
Abó faca: Iddé consagrado a Orula que se le entrega al iniciado.
Abomale: Adorador de los espíritus de los antepasados.
Abore: Jefe de los ídolos cuando se es Babalawo.
Aché: Poder. Gracia. Don. Bendición. Virtud. Palabra. Se dice de los atributos de los orishas o que radican en ellos. Tiene muchas variantes en las ceremonias iniciáticas, pues la bendición del Orisha es colocada en distintas parte del cuerpo del iniciado. El aché está la saliva, el aliento y el tacto del santero (llegan en esa ocasión a través de ellos).
Acheré: Güiro pintado para la ceremonia de santería, consagrado al orisha que se festeja o invoca. También se dice a las sonajas. Denomina a los instrumentos de la orquesta de güiros que toca en la ceremonia de Ochún.
Adelé: Mano de caracoles. En general son 18 pero se tiran sólo 16. La mano de Elegguá son 21 y se sacan cinco para tirar. Los caracoles se compran vírgenes pues los padrinos lo abrirán.
Adimú: Cualquier cosa que se mande hacer producto de un Itá. También un ofrecimiento que se hace a un Orisha; ofrenda sencilla de comida: “Un poco de cada cosa."
Afoché: Polvo que se emplea para marcar sobre el tablero los oráculos que marcan los ikines, en un registro de Ifá que ejecuta el Babalawo.
Afocheché: Hacer o echar polvos de afoché.
Agbe: Conjunto de tres güiros unidos a los tambores mediante una red.
Agbebé: Abanico que utilizan las deidades que son reinas: Yemayá y Ochún. También lo utiliza como adimículo el orisha Kedibé, confeccionado con plumas de pavo real.
Aggayú Solá: Orisha mayor. Para algunos es el padre de Changó, el gigante de la Osha. El orisha de la tierra seca, deidad del desierto. Patrón de los caminantes y porteadores, protector de los trabajos con fuerza. Es el báculo de Obbatalá. Su temperamento es belicoso y violento. Su refugio es la palma. Es amigo de cargar a los niños y ponérselo sobre sus hombros. Se le reconoce por sus pasos largos y porque alza mucho las piernas al andar. No puede ir a la cabeza de nadie. Sus días son el miércoles y el 16 de cada mes. Su número es el 9 y habla en el diloggún por Osa-meyi. Sincretiza con San Cristóbal en el catolicismo. Sus hijos son hombres violentos y coléricos, físicamente poderosos. La ternura suele desarmarlos. Son amigos de los niños y de las mujeres con apariencia frágil.
Aggüán: Limpieza, exorcismo. Ofrendas a Babalú Ayé.
Aggües: Güiros consagrados para tocar.
Agodó: Tambor para fiestas.
Agüona: Muñeca de madera. "Aguona kiíbo ogguana”, dice el Babalosha al entregarle al consultante la cabeza de muñeca acompañada del caracol que recibe el nombre de Ibó, advirtiéndole que debe retenerlos, uno en cada mano bien cerradas, mientras él saluda y pregunta.
Ajá: Manojo de varillas de palma de coco o e corojo que en las ceremonias se utiliza como escoba o sacudidor. Se le dice a la escobilla de Babalú Ayé.
Ají guaguao:(guindilla): La “chamba”, el aguardiente que los paleros echan sobre las ngangas y amuletos se cargan de este ají para que sea más potente.
Ajogún: Perjuicios enviados por Eshu para limitar y dificultar la existencia.
Akaró: Uno de los espíritus que se manifiesta como la Muerte.
Akpuón: Cantante solista llamador de los orishas.
Alafia: Letra del obbi. Significa tranquilidad, felicidad, paz.
Aleyo: Creyente no iniciado. Invitado.
Alosí: El diablo (en lengua lucumí).
Alú batá: Quien toca los tambores batá consagrados en Añá.
Allé: Caracol blanco, alargado y pequeño que se une a la mano de cauries para el diloggún. Forma parte del iboqué.
Allé inú: El otro mundo. El más allá.
Amalá: Comida a base de harina de maíz y carnero. También guiso de quimbombó con harina (amalá ilá). Este guiso es donde entregó Obbá una oreja a Changó, según le orientara con picardía Ochún, pero con ello sólo se ganó su repudio.
Amarre: Embrujo hecho para impedir la fuga o abandono de alguien por quien se siente afecto.
Andrógino: Persona que se manifiesta o presenta ambos sexos.
Antropomórficos: Que tiene forma o figura humana.
Añá: Tambor ritual. Añá es el orisha que vive dentro del tambor batá, su fundamento o misterio. Esta deidad sólo se consagra en Ifá por el Babalawo.
Apetebí: Ayudante o cuidadora de Ifá. El grado más alto a que puede llegar una mujer en Ifá.
Apetebí Yefá: Categoría otorgada a la mujer en ceremonia secreta; que se casa con el que está haciéndose Babalawo y le sale a ella la letra. Se hace señora y dueña del Ifá.
Apotó: Tinaja. A Yemayá Olokun se le colocan sus piedras de fundamento en agua de mar dentro de una tinaja. También a Ochún, pero con agua de río.
Ará Onú: El espíritu que ha cumplido su tiempo como eggun, y se eleva para reencarnar.
Arawak (Arauaco): Los Arawak fueron un pueblo amerindio, cuyas numerosas tribus habitaban en sus orígenes una zona comprendida entre la actual Florida y las Antillas, y la zona costera de Sudamérica hasta el sur de Brasil. El grupo pertenece a la familia lingüística arauaca o arawaka. Los arawak, también llamados arawacos fueron los primeros indígenas del Nuevo Mundo con los que se encontró Cristóbal Colón.
Arayé: Aparecidos, malas sombras.
Ashó omorisha: Traje blanco de santo conque fue consagrado un creyente; y que no es usado más hasta que se le viste al morir y con que es sepultado.
Asiento: Consagración sacerdotal.
Avatar: Camino de santo. Historia, faceta. Advocación. Título.
Awó: Sacerdote de Ifá. Babalawo. También la vasija que contiene el secreto o misterio escondido del orisha.
Ayaifa: Receptáculo de Ifá.
Ayaó: Vive en las raíces de la ceiba. Hermana de Oyá. No se asienta pero se nombra cuando Oyá baja, cantándole a su hermana: “Abeokuta mofó Ayaó.” Prohíbe el matrimonio y se parece a Changó.
Bá: Espíritu errante que sólo puede cohabitar en las esencias materiales vivas como energía negativa, pues no contribuye a incrementar la depuración espiritual. No brinda aché a la colectividad.
Babalawo (babalao): Sacerdote de Ifá, dedicado al culto de Orula y que tiene ahijados dentro de la religión.
Babalosha: Padre de santo, padrino, santero, sacerdote de la Regla de Osha. Aquel que inició a otro, lo cuida, orienta y atiende en la vida religiosa; pero que también aconseja en la diaria.
Babalú Ayé: Orisha mayor y santo muy venerado. Deidad de la viruela y la lepra, de las enfermedades venéreas y de las afecciones de la piel. Se le considera hijo de Naná Burukú, aunque algunos estiman que nació directamente de Obbatalá. Babalú Ayé es un título que significa Padre del Mundo. A este santo le gusta trabajar con muertos. El orisha nos se asienta, se recibe. Su color es el morado obispo y su día el viernes, para otros es el miércoles. Su número es el 17 y habla en 4, 11 y 13. También se conoce por Agróniga Omobitasa, Aguojonú, Asoyí (el obispo), Atimaya, Asojano, Abeolomi, Chopono, Ayanise, Nikeu Babalú Borilá, Babalú Aguaditasa, y Afimayé. Su receptáculo es una cazuela plana (muy similar a la freidera de Elegguá), pero más grande, tapada con otra a la inversa sin sellar. La parte superior tiene un orificio al que se le insertan plumas de gallina de guinea. También puede ser una güira alargada y cortada a lo largo. Sus atributos son un Ajá, es decir, un manojo de varetas de palma de corojo o de coco que en su extremo inferior están atadas con tela de saco (yute). Se le añaden cauries y cuentas para adornarlo. Sus collares son de cuentas blancas rayadas en azul. Se le viste con tela de yute o de cuadritos abigarrados (tela escocesa), y se adorna con muchos cauris. Se sube y aparece siempre como enfermo, torcido y con las manos agarrotadas. Cojea y se muestra tan débil que se cae. Su hablar es gangoso. En ocasiones hace gestos como para espantar insectos. También agita el Ajá en el aire, un rito de limpieza, barriendo todo lo malo. Sincretiza con San Lázaro (el de las muletas y los perros) y se celebra los días 17 de diciembre.
Banté: Delantales bordados con cuentas, caracoles y figuras alegóricas a su dueño, Changó.
Batá: Toques realizados con tambores ilú-batá. Tambores consagrados. Los batá no pueden tocarse después de la puesta del sol. Van adornados con los banté.
Bembé: Fiesta musical que se ofrece a un orisha.
Bilongo: Daño, maleficio, brujería.
Borúos: Orishas mellizos veladores de la ceiba.
Bozales: Se les llamaba a los negros de nación africanos, que hablaban difícilmente el castellano.
Caballo: En el acto de posesión el orisha toma control del cuerpo del creyente, se le “monta”, de ahí el nombre de caballo de santo, o caballo brujo si el poseso es palero.
Cabildo: Casa de santo (ilé osha).
Carga (del santo): Atributos del orisha que están guardados en su receptáculo: Piedras y caracoles.
Caribes: Los Caribes ocuparon diversas zonas del continente americano, poblando la mayoría de las islas de las Antillas Menores y la costa de la actual Venezuela, territorios de los que expulsaron al pueblo arauaco. Valoraban por encima de todo las hazañas en combate. No estaban organizados en estructuras jerárquicas bajo el mando de un jefe, sino que peleaban como guerreros solitarios y asaltaban otros pueblos. Semejantes a los arauacos, los caribes manejaban la canoa con destreza y sus flotas a veces llegaron a tener hasta 100 piraguas dotadas de velas. En tierra vivían en pequeños asentamientos, practicaban la agricultura y pescaban y cazaban animales con cerbatanas, mazas, hachas de piedra, arcos y flechas - cuya punta envenenaban con curare-. En el transcurso del siglo XVII, los caribes fueron prácticamente exterminados; sólo quedaron algunos grupos en las islas de San Vicente y Dominica. Los caribes se dispersaron por tierra firme y en la actualidad forman un grupo de unos 40.000 individuos, cuyo núcleo se encuentra situado en Venezuela y la Guayana.
Cascarilla: Polvo de cáscara de huevo y cal, que acompaña toda liturgia santera.
Cauri: Molusco cuya concha sirvió de moneda en varios pueblos de África. Tiene connotación mágica. Es el caracol que se utiliza para adivinar por el diloggún. Éstos son abiertos por el padrino del iniciado. Se leen según el número de ellos que caen con la ranura bivalba hacia arriba.
Ceiba: Árbol bombacáceo americano, cuyos frutos contienen una especie de algodón. De robusto tronco y amplio follaje.
Ceremonias: Aguan- ofrendas de alimentos a Babalú Ayé.
Kofá- para recibir el poder de Orula.
Itutu- mortuorias.
.... Pinaldo- derecho a utilizar armas filosas para los sacrificios.
Cimarrón: Esclavo escapado al monte. Cuando éstos se unían y se establecían en el monte, se formaban los llamados palenques.
Consulta: Registro. Adivinación. Tirada del oráculo.
Corojo: Árbol familia de las palmáceas, de cuyo fruto se obtiene un aceite o manteca que es la que consumen los orishas.
Coronado: Asentado, consagrado a un orisha.
Cosmogonía: Ciencia o sistema de la formación del Universo.
Changó: Orisha mayor. Dios del fuego, el rayo, el trueno, la guerra, de los itú batá, de los bailes, la música y la belleza viril. Patrón de los guerreros y las tempestades. Su número es el 4. Habla en el diloggún por Obbara (6), por el 4, el 11, el 12; 8-6, 8-9, y el 6-6. En los obbi habla en Alafia, Itawa, Elleife y Oyekun. Sus días son el viernes y todos los días 4 de cada mes. Sus colores el rojo y el blanco. Sincretiza con Santa Bárbara. Representa el mayor número de virtudes e imperfecciones humanas. Es trabajador, valiente, buen amigo, adivino y curandero; pero también mentiroso, mujeriego, pendenciero, jactancioso y jugador. Es el padre de los Ibbeyis. Sus mujeres son Obba, Ochún y Oyá. Respeta mucho a los egguns. A veces se le representa a caballo, Esinlo, su compañero inseparable. Sus hijos son hombres voluntariosos, enérgicos, de inteligencia desmedida, altivos, y conscientes de su valor. Toleran las discrepancias con dificultad y son dados a violentos accesos de cólera. Pendencieros, fiesteros y libertinos, verdaderos espejos de machismo. Su receptáculo es una batea de madera de cedro, con tapa, en colores rojo y blanco. Puede ser sencilla o en forma de castillo. Tiene varias acepciones:
Olúfina Kabe: El Chango niño que sincretiza con San Bartolomé.
Obbaluble: Cuando está con Obba.
................ Obbara: El Changó pobre, a quien Olofi premió de que su palabra nunca se discutiera y se tuviese siempre por verdadera.
.................Obbañá: Cuando es Rey. Aquí es de mucho respeto y los iniciados están obligados a saludarlo y rendirle pleitesía para tener derecho a participar en los güemileres donde haya toques.
........Changó Eyeé: Un guerrero que echa rayos, fuego y humo. Usa machete, maza y cuchillo en forma de media luna.
Changó Alayé: Es el que se representa con el hacha bipétala y recibió el aché de Osain.
........... Changó Obayá (Obakoso): El que tiene su casa en la palma, que es su trono. Es el negrito prieto, bonito y guarachero que viste de punzó.
Changó Olúfina: El de la ceiba, compadre de Oggún.
Alafi Alafi: Rey de Reyes.
Obán yokó: El que está sentado y es de carácter reposado.
Changó Omangüerillé: El que tiene la guerra en la cabeza.
Chola: Conocida también como Achola Ungüengue, o Madre de Agua. Es la denominación que recibe la orisha Ochún en Palo Monte.
Dadá (Obañeñe): Orisha de los recién nacidos, especialmente los que nacen con el pelo rizado. Es hermana de Changó. No se sube ni se asienta. Cuando uno se encuentra en una sabana con 3 piedras iguales y juntas, son Changó, Oyá y Obañeñe. Su día es el domingo. Sus hijos son mujeres rectas, pero internamente bondadosas y sacrificadas.
Dar camino: Determinar para dónde se ha de llevar algún trabajo, amuleto, ebbó, etc.; si para el río, la loma, el mar, una encrucijada de cuatro caminos, el monte, u otro lugar que determine el orisha.
Dar tambor: Ofrecer una fiesta a un orisha donde la música es interpretada por los tambores sagrados.
Diloggún: Oráculo con el uso de los cauri. Sistema netamente cubano. El Santero tira 16 caracoles, pero sólo está autorizado a leer 12. Del 13 en adelante se manda a que se registre con un Babalawo. Cuando cae el 13 (Metanlá), se dice que es la maldición de Babalú Ayé porque se negó a cumplir las leyes del pueblo yoruba y los sabios le cosieron a la lengua trece caracoles para que no hablara.
Ebbó: Trabajo de santería. Ceremonia de ofrenda, o de sacrificio, purificación. Los ebbó son para refrescar, cumplimentar, enamorar a los orishas en las cuestiones más sencillas, desde un baño con flores y hierbas, hasta poner dulces a las deidades. Estos van dirigidos al bien y no son compromisorios; tampoco se tiene que estar iniciado para hacerlos.
Ecó: Tamal de maíz que se ofrenda a Elegguá, Ochún y Changó. Se confecciona con maíz tierno rallado, miel, harina de maíz seco y granos de maíz tostado todo envuelto en hojas de plátano. Se asa al carbón.
Ecrú: Comida que se ofrece a los orishas. Sazonados pero sin sal, a Obbatalá. Con añil, a Yemayá. Con azafrán, a Ochún; y con bija, a Oyá. Se confecciona con frijoles carita pilados y machacados. Se echan en una cazuela honda con manteca sin sal, a fuego muy lento de brasas de leña preferiblemente de mango, y con una cuchara de güiro o de madera, se revuelve hasta tener consistencia y se coloca en hojas de plátano como su fuese tamal. Luego se cuece al baño de maría.
Efún: Pelotita de cascarilla que forma parte del Iboqué.
Eggun: Espíritu de los antepasados, de los parientes, de los difuntos que fueron iniciados por el mismo Padrino que tiene el creyente vivo, así como otros que pueden acompañarlo para brindarle sus consejos y auxilio. Algunos egguns de gente malvada pueden ser manipulados para hacer el mal. Están bajo el poder de su rey Oddúa. En todas las casas de santo las primeras ceremonias van dirigidas a los egguns de esa casa. Se les ofrenda gallo y carneros; también se le ponen flores, cascarilla, coco (picado en 9 trozitos), pan con mantequilla, café con leche, agua con azúcar, agua, cigarrillos, tabacos, aguardiente, así como dulces en general. Se les ofrenda todo lo que se come, y en especial, lo que se sabe le gustaban cuando estaban encarnados. La consulta con los egguns se hace a través del caracol de Elegguá, aunque sólo se les pregunta si o no; también mediante una misa espiritual con la asistencia de algún médium. Igualmente se puede emplear el oráculo del coco para consultarles antes de iniciar un ritual ante los orishas. Entre los atributos de los egguns hay muñecas y muñequitas, fotografías, un palo de monte con 9 rayas rojas y blancas, y bastones. Existen distintas formas de exorcizar la influencia malévola de los egguns. Puede hacerse mediante un ebbó, a través de un médium, con misas, con baños de depuración, o acudiendo a un orisha que se haya poseído en un humano y que efectúe los exorcismos convenientes. Se usa el agua de colonia junto a la albahaca y el rompesaragüey para alejar a los egguns mortificantes. En los funerales de los grandes personajes de la Santería se usa el Págugu o palo consagrado a Eggun. En los cantos y bailes ceremoniales se danza con el págugu en la mano derecha golpeando verticalmente el suelo al ritmo de los tambores, que tocan a muerto.
Egüé alló: Semilla que se une a la mano de caracoles como parte del Iboqué.
Ekue: Tambor de fundamento secreto de los abakuás, que se toca por fricción y que consideran reproduce la voz sagrada de Abasí Tanze.
Ekuele: Cadena con ocho piezas de corteza de coco, o carapacho de jicotea, que utiliza el sistema de Ifá.
Elegguá: Orisha guardián de las casas y dueño de los caminos. Utiliza un garabato para atraer. Tiene las llaves del destino, abre y cierra la puerta a la desgracia o la felicidad. Es la personificación del azar y la muerte. Portero del monte y la sabana. Es hijo de Obbatalá y Yemú. Es el primero del grupo de los guerreros (Elegguá, Oggún, Ochossi, y Ozun). Ganó con Olofi, Obbatalá y Orula suficientes privilegios para ser el primero: Ocana. Tiene 21 caminos y sus caracoles son 21. Es amigo y protector de Ochún.En el diloggún habla por Ocanasodde (1), Ogundá (3), Oddí (7), y Ojuani (11). Sus días son lunes y martes y todos los que caigan 3. Se encuentra muy vinculado a Eshu. Su receptáculo es una güira o una freidera de barro. La piedra se manda a buscar con dependencia del camino que marque la letra (la loma, el río, la montaña, etc.) y puede ser de distintas formas, aunque siempre de aspecto humanoide. El Elegguá entregado por un Santero sólo puede llevar carga rústica, o caracol, y una mano de caracoles. El Elegguá de masa, de rostro humanoide que lleva una carga mística, son entregados según el oráculo de Ifá, por el Babalawo, aunque muchos Santeros los entregan inapropiadamente. También se le representa en un coco seco. A Elegguá se le atribuyen todos tipos de objetos utilizados en los juegos infantiles; así como todo tipo de llaves, machete, garabato, sombrero de guano, artes de caza y pesca, pepitas de oro y monedas de plata, palos de monte, tarros de venado, cocos, etc. Sus collares están conformados por cuentas de color rojo y negro, alternas, que representa la vida y la muerte, la guerra y la paz, el principio y el fin. Se le ofrenda aguardiente, tabaco, maíz tostado, coco, pescado ahumado, bollitos, jutía ahumada, manteca de corojo, velas, dulces de todo tipo, caramelos. Sus hijos son inteligentes y hábiles, pero poco escrupulosos. El timo, la intriga política y la estafa les garantiza el éxito en la vida. Sus caminos son:
Elegguá Agbailé: Es el que realiza la función de limpieza, trasladar los ebbó, etc. Es de gran ayuda en las casas de Osha.
Elegguá Afrá: Es el Elegguá de Babalú Ayé. Su collar alterna cuentas blancas y negras. Tiene como tabú el aguardiente. Acostumbra a silvar en las esquinas y lugares solitarios. Es compañero de Eshú Makenú.
Elegguá Agbanukué agbanuké: Es un Elegguá guardiero de la casa y brinda mucha ayuda. Tiene poder para dejar ciego a sus enemigos. Es el mejor aliado de Ifá junto con Biba Kikeño y Alaroyé, y cada uno lleva una flechita metálica en la frente. Protege al Babalawo, es su seguridad, le repite todo lo que oye y ve. Ayudó a Orula a demostrarle su clarividencia a Olofi.
Elegguá Meyó: Es un preventivo y eficaz custodio contra las trampas y engaños.
Elegguá Agongó Ogo: Elegbara con su nudoso garrote, que le sirve para atacar o defenderse.
Elegguá Akeru: Un mandadero (lleva y trae).
Elegguá Alá le ilú: Título de honor que ostenta Elegguá en las ciudades y pueblos. Es viejo, pero un adivino (awó) de gran jerarquía.
Elegguá Alá Lu Banché: Es dueño y señor de todo lo que se va a hacer, de las situaciones y los pasos, ya sean dioses o simples mortales. Tiene el aché de Oloddumare para salvar, o volver las cosas al revés; por eso es el primero a quien se agasaja en toda ceremonia.
Elegguá Alaroye Akokelebiyú: Nombre de un Elegguá niño, muy maldito y rencoroso, que cuando se irrita con el dueño del ilé, provoca que la policía venga al hogar.
Elegguá Awó Bara: Adivino. Hace de guardiero en la casa del Babalawo. Es el sostén, la afirmación de Ifá.
Elegguá Barakikeñerí: Camino de Elegguá.
Elegguá Bara Ala Asuayo: Elegguá delantero, dueño de las puertas de entrada al ilé.
Elegguá Biawooná: Imagen de Elegguá hecha de madera.
Elegguá Eborikeke: Es un Elegguá niño.
Elegguá Elufé: Es un viejo y de lo más fino. Su cara se esculpe en una tosca piedra que representa su cabeza, y se le talla un cuello ancho o base que lo mantenga firme y vertical dentro de una fuente de barro. Vive retirado en el patio, nunca en la casa, lejos del olor de las mujeres. Ante él es preciso conducirse con devoción y respeto, cerca de él no pueden ocurrir actos deshonestos ni proferirse malas palabras, porque es severamente puritano. Elufé nunca tuvo mujer, y tiene quebrados los testículos que le caen hasta las rodillas.
Elegguá Egbere Kikeño: Un Elegguá niño pero muy maldito. Sale de noche a vagar por el monte.
Elegún: Elegido por el santo, el cual le posee (monta) en la ceremonia y a través del cual se expresa.
Eleke: Cuentas de collar; y el collar mismo.
Eleke orisha: Collar de santo.
Elleife: Todo hecho bien. Letra mayor del coco.
Erí agüona: Cabeza de muñequita que se une a la mano de caracoles para el diloggún. Forma parte del Iboqué.
Erún: Semilla que se asemeja a la cola de un escorpión. Con el Ikolá y Ozun es uno de los secretos que se ponen a la cabeza del neófito en la ceremonia de asiento.
Eshu: Principio dinámico. Guardián principal. Tiene el poder de la vida y la muerte. Muy vinculado a Elegguá, y otros lo consideran un camino de éste.
Eshu añagüí: Madre de los Eshu.
Eshu alaiquí: Solo el que sabe cómo empiezan y terminan las cosas.
Eshu aracuana: El que está en todas partes.
Eshu babellé: El que acaba con todo de cualquier forma.
Eshu laroyé: El que está siempre peleando.
Eshu ocuboro: El Eshu de la vida y la muerte.
Eshu odemare: El de las cuatro esquinas, el arisco, sin amigos. Lo mismo es para el bien que para el mal.
Ewe (egüe): Monte. Hierbas. Antes de entrar en el monte el creyente paga el derecho, y antes de tomar cualquier hierba o palo también paga el derecho a la tierra, y a la deidad del monte.
Fifí ocán: De la ceremonia iniciatoria, se dice Fifí al acto de pintar con un pincel círculos del color del orisha en la cabeza del Iyabó en su iniciación. “Fifí ocán osu” es: poner el corazón en la pintura. Los colores que corresponden a cada orisha, son: Obbatalá: blanco; Yemayá, azul; Ochún, amarillo; y Changó, rojo. En el círculo del centro va el color de la deidad que la persona va a recibir. El rito se hace rezando a los orishas correspondientes.
Fifeto: Lavatorio del santo mientras se implora que todo sea para bien, que aporte salud y sea de la gracia del orisha.
Fundamento: Elemento portador de los secretos
Güemilere: Fiesta a los santos. Los asistentes bailan, comen y beben. No se hace con los tambores batá.
Guengué: Pulpa de maíz cocinado con azúcar.
Güira: Arbusto cuyos frutos se asemejan, en su forma, a la granada.
Ibbeyis: Orishas protectores de los niños y gemelos. Hijos de Chango y Ochún, aunque criados por Yemayá. Utilizan como atributos todo tipo de juguetes. Se sincretizan con San Cosme y San Damián. En Osha se llaman Taebo y Kainde. Gozan del cariño paternal de todos los orishas. Viven en la palma. Hablan en el diloggún por Eyioko (2) y en todas los meyis. No se posesionan de los creyentes, sino que juegan con ellos, haciéndoles algunas travesuras inofensivas en la vida cotidiana. Por ello hay que complacerlos con cantos y bailes. También se utilizan para unir a los seres humanos.
Ibbó: Son los caminos de los odduns.
Iboqué: Se le nombra así a los enseres que se unen a la mano de caracoles para registrar en el diloggún.
Iddé: Pulsera consagrada.
Ifá: Complejo sistema adivinatorio regido por el orisha Orula que da nacimiento a todo lo que rige el mundo, las leyes de la naturaleza, el cuerpo humano con sus virtudes y defectos, el presente, el pasado y el futuro de las personas.
Ifé: Ciudad santa de Nigeria, meca religiosa de los yorubas.
Igbodú: Cuarto de los santos. Habitación sagrada destinada para celebrar las ceremonias de asiento o cansagración.
Iguoró (Iworó): Santero.
Iká: Signo de Ifá donde nace el hechizo, la brujería y la maldad. Es signo de fuego.
Ikine: Nuez de palma o kola. Es la representación de Orula en la Tierra. Se utilizan, en número de 16 a 21 según la tradición de la casa a que pertenece, para bajar a Orula en el sistema adivinatorio más complejo de Ifá.
Ikú: La muerte. El orisha Ikú es adorado en Ifá. Es también el momento en que la deidad se le aparece a alguien para comunicarle que su vida “en el plano tierra” ha terminado y le extiende la mano para guiarlo.
Ikú ainá: Muerte por fuego.
Ikú arayé: Muerte por maldad, brujerías.
Ikú layé: Muerte repentina.
Ikú loyú: Muerte por mal de ojos.
Ikú ocheniguá: Muerte por accidente.
Ikuloyí: La tumba. El sepulcro.
Ilé: Casa. Habitación.
Ilé osha: Casa templo. Casa de santos donde se inician los nuevos adeptos.
Ilé-Yanzá: Cementerio.
Ilú batá: Tambores batá consagrados al orisha Añá. Los tocadores tienen que estar consagrados en Añá y a través del aché de este orisha son capaces de adivinar, cuando tocan, que orisha tiene asentado el santero que entra en el ilé osha, para así cambiar el ritmo y saludar a la deidad.
Inle: Orisha mayor. Médico de la Osha. Patrón de los médicos. Es andrógino. Su nombre es Inle Ayayá y vive en la tierra y en el agua. Es hermano de Abata, inseparable de Ochún y se recibe después de hacerse santo. Su color es la combinación de azul con amarillo. Sus días los viernes y cada día 24. Habla en el 5 y en el 7. Su caracol nunca va al piso. Los hijos de Inle no preguntan con el coco. Su receptáculo es una sopera cuya tapa consiste en un plato sobre el que se pone su herramienta. Como complemento lleva una tinajita en la que va el secreto de Abbata. Tiene 7 piedras. Sus collares son de matipó verde oscuro, o azul prusia y cuentas de coral. Sus hijos son hombres sensatos, discretos y estudiosos. Sincretiza con el Arcángel Rafael (El remedio de Dios) y se celebra los 24 de octubre.
Irawó (iraguó) Irawá: Estrella. Arco Iris. Cometa. Estrella en forma de cometa que se pone en la sopera con las piedras de Aggayú. “Sólo tienen derecho a tener irawó, los hijos de Aggayú.”
Iré: Camino de los odduns para el bien.
Iré allé: Bien de este mundo.
Iré arikú: Bien de parte de los muertos.
Iré araoco: Bien en el campo.
Iré eledá: Bien por su propia cabeza (pensamientos).
Iré elese aburó: Bien por un hermano.
Iré elese araonú: Bien del otro mundo.
Iré elese eggun: Bien por un espíritu.
Iré elese osha: Bien por los santos.
Iré erilloco: Bien asentada la cabeza.
Iré dedeguotolocun: Bien del mar.
Iré loguó: Bien por su mano.
Iré obiní: Bien de mano de mujer.
Iré ocuní: Bien por mano de hombre.
Iré oguó (owó): Bien por un dinero.
Iré omó: Bien por su hijo.
Iré otonagua: Bien del cielo.
Iremes: Diablitos. Los personajes más representativos de la liturgia ñáñiga.
Ireses: Beneficios enviados por Eshu.
Irofá: Tarro de venado que se usa en la ceremonia del tablero de Ifá. Con él se toca el tablero llamando la atención de los odduns.
Iroko: Orisha mayor. Vive en el follaje de la ceiba. Es santo varón y viejo. Su mujer es llamada Abomásn y su hermana Ondó. Es un camino de Obbatalá y se habla con él frente a la ceiba. La ceiba es el trono o bastón de Olofi. Todos los orishas van a la ceiba y a todos se les adora allí. Los descendientes yorubas llaman a la ceiba araba, iroke, asabá, etc. Iroko baila con un bastón revestido de collares y una escoba adornada cuyas cuentas con rojas muy blancas. Para tener un hijo, perdírselo todos los años, y si lo concede, llevarle un carnero en pago; pero hay que cumplirlo porque si no castiga implacablemente. Iroko habla en los odduns 10-2, 10-4, 10-5 y 10-11. Se recibe a través de Obbatalá.
Iruke: Adminículo de cola de caballo que utiliza Obbatalá, en blanco, al bailar al son de los tambores. Sirve para limpiar de malas influencias. Oyá también utiliza su iruke, pero de color negro.
Itá: Registro que se hace por medio de obbi Ifá o el diloggún.
Itutu: Registro en ceremonia que se realiza cuando una persona muere.
Iworo: Santero.
Iyabó: Creyente en vías de consagración a un orisha. El que recibe un santo. Novicio en la Regla de Osha.
Iyalosha: Sacerdotisa con iguales características y atributos que el Babalosha.
Iyaré: Primera madrina, dueña del santo que va a recibir el neófito.
Iyessá: Sistema mágico religioso que transculturaron los esclavos provenientes de la región nigeriana de Ilessá.
Iyón coral (“Iyón eleke Ochún”): Collar de coral de la orisha Ochún.
Jurarse: Incorporarse a la sociedad Abakuá y jurar guardar los secretos.
Jutía: Roedor herbívoro, cuyo habitat está en el monte y lugares apartados de la presencia del hombre.
Kalunga: En Regla de Palo, muerto, cosa extraña, cementerio, el otro mundo, infierno. Es santo, muerte. Se hace por cruce con la Regla de Osha y la conforman: Oyá, Kariempemba, Centella; Sarabanda, Oggún; Tata Elegguá y Changó.
Kariosha: Asentar, consagrar a un neófito. (Ka: poner. Osha: La fe, el orisha). También se le dice el ofrendar un animal cuya cabeza se presenta en el receptáculo del orisha; en cuya acepción kariosha significa “dar de comer al santo.”
Kikamaché: Moyugbar, solicitar autorización para acometer la tarea de preparar el omiero.
Kindambazo: Hechizo (en Regla de Palo, bantú).
Kintuala nkisi: Mayombero.
Kú: Espíritu luminoso que reencarna en las esencias materiales que le son afines.
Lariche: Sistema de hablar sobre la cabeza de una persona por medio del diloggún. Señala lo que se le va a decir o mandar hacer a la persona que se está registrando.
Leridiloggún: Cuando los dieciséis caracoles caen boca arriba.
Letra: Odu, signo del oráculo. Vaticinio.
Liturgia: Orden y forma que debe observarse en la celebración de los oficios religiosos.
Lucero Mundo: Denominación que recibe Elegguá en Regla de Palo Monte. También Viento Malo, y Remolino Cuatro Vientos.
Luleno: Babalú Ayé en la Regla de Palo Monte. También se le conoce por Asuano.
Mabirinso Nzambi: Altar del Espíritu Santo en Regla de Palo.
Madrina: Madre religiosa.
Maferefún: ¡Muchas gracias! ¡Alabado sea! ¡Se desea su pureza!
Magba (Nagba): Sacerdote de Changó.
Mai mai: Pulpa de maíz sazonada y envuelta como el olelé (para Aggayú).
Majá: Serpiente no venenosa. Culebra.
Mariguó (mariwó): Sallón de güano. Guano, penca de palma.
Mayombero: Practicante de la Regla de Palo Mayombe
Médium: Persona con poderes sobrenaturales que sirve de enlace entre los vivos y los espíritus.
Melli: Pareja. Gemelos. Signos repetidos en el diloggún e Ifá.
Mofá: Babalawo. Sacerdote de Ifá.
Moforibale: Rendir pleitesía. Saludar a los superiores.
Mosuller: Cantador.
Moyugbar: Saludar de forma ritual a los orishas, pedirle permiso, reverenciarlo, alabarlo. Se dice: “Moyugba areo, moyugba orisha”; que significa, permiso de los mayores, con permiso de los santos.
Mpaka: Tarro preparado para adivinar en Palo Monte (vititi mensu).
Mpunga Futila: San Lázaro en la Regla de Palo Monte. También se le denomina por Obayendo.
Mpungos: Entidades sobrenaturales de los paleros, que residen en la nganga.
Munanso de los fumbes: Casa de espíritus, asamblea (en Regla de Palo).
Naná Burukú: Orisha mayor. Su culto está en decadencia. Se considera abuela de todos los Obbatalá. Su poder es inmenso. Sus hijos siempre actúan con calma, dignidad y benevolencia. Son muy equilibrados, y aunque les lleve bastante tiempo, siempre se orientan a la sabiduría y a la justicia. Aman a los niños y tienden a tratarlos con la indulgencia de los abuelos. Sincretiza con Santa Ana, y se celebra los 26 de julio.
Nfumo: Mayombero (Regla de Palo).
Nganga (Nkiso. Vrillumba): Muerto, espíritu, en Regla de Palo.
Ngangulero: Practicante y poseedor de una nganga.
Nganga kimbisa: Perteneciente a la Regla Kimbisa o secta que fundó Andrés Petit, cruzada con Osha.
Nkala: Espejo mágico del mayombero.
Nsasi: Piedra de rayo. Siete Rayos o Vence Batalla (Changó), en Regla de Palo.
Nzambia (Sambia): Creador Supremo para los congos; Olofi en la Santería, Abasí entre los Abakuás.
Ñ
Ñáñigo: Devoto practicante de la Regla Abakuá.
Obá: Rey.
Obandió: Denominación del orisha Obbatalá para los Abakuá. También se le denomina Abbebé y Bromina.
Obangidzi: “El Señor.” Nombre que también recibe Oloddumare.
Obaogo: “El Rey de Gloria.” Denominación que se le da también a Oloddumare.
Obbá: Orisha mayor. Con Yewá y Oyá forma la trilogía de los orishas que habitan en el cementerio. Es dueña de los lagos y lagunas. Eterna enamorada de Chango, su amor por él le hizo cortarse una oreja y por no poder reconquistarlo se retiró a la soledad, el cementerio. Es la guardiana de las tumbas. Esta orisha no debe ser recibido por las jóvenes, no se asienta ni se sube. No se lleva con Ochún. Es símbolo de la fidelidad conyugal y se le representa como una mujer joven, sensual y de carnes muy firmes. En el diloggún habla en Osá (9). Su día es el viernes, el día de la esperanza. En obbi habla en Ocana. Sus colores son el rosado y el amarillo. Su receptáculo es una sopera blanca floreada. Las piedras deben sugerir orejas. Sus hijas son mujeres valerosas e incomprendidas. Frecuentemente pasan por experiencias sentimentales amargas, cuyas raíces se encuentran en los celos. Sincretiza con la Virgen de la Candelaria en Matanzas.
Obbara: Uno de los caminos o avatares de Changó. Forma de presentarse este orisha en otra manifestación de sus poderes.
Obbatalá: Mayor de todos los orishas. Creador de la Tierra y escultor del ser humano. Es la deidad pura por excelencia, dueño de todo lo blanco, de la cabeza, los pensamientos y los sueños. Hijo de Olofi y Oloddumare. Es misericordioso y amante de la paz y la armonía. No admite que nadie sedesnude en su presencia o se profieran palabras duras o injuriosas. Sus devotos deben ser muy respetuosos. Tiene 24 caminos o avatares. En el diloggún habla por Unle (8) y le pertenecen todos los múltiplos y submúltiplos de 8. Sus hijos son personas de férrea voluntad, tranquilas y dignas de confianza. Son reservados y no acostumbran lamentarse de los resultados de sus propias decisiones. Son dados a las letras. Dueño de la plata y los metales blancos. Lleva bandera blanca. Dueño de iroko (la ceiba), su vellón es el algodón y una rama de este árbol debe estar en la estera para el kari osha de su Iyabó. Tiene campana de plata. Sus collares es todo blanco y se insertarán cuentas de color típico de acuerdo al camino. Estos son:
.......Obanlá, Orichanlá u Ochanlá: Es una viejecita friolera y temblorosa. En cuanto baja pide manteca de cacao para que le hagan una cruz en la palma de la mano y la cabeza donde se une el parietal con el occipital.
......Ibaibo, Baba: Es un Obbatalá viejo. Es el pensamiento divino y se le representa como el ojo de la Divina Providencia. Es el misterio del güiro que habla. No se deja ver, y si alguien lo hace, quedará ciego para siempre.
......Owa Olofón (Arubó): Igual al sol o al Santísimo. Sincretiza con Enmanuel o Jesús Nazareno. Es el primero que habló y dio a los hombres la palabra y el derecho a ejercitar el sexo.
Ocha Griñán: Se trata de un Obbatalá muy viejo, mensajero de Olofi. Es el símbolo de la inteligencia, la discreción y experiencia. Sincretiza con Jesús crucificado. Vive alejado del aire. Anda con muletas, pero cuando se molesta las tira y toma un machete. Cuando se le pide, se hace al revés.
Acholó: Poco mencionado. Lo sincretizan con San José de la Montaña.
Obamoró: Representa a Jesús Nazareno. Cuando baja es como si cargara la cruz. No baila y se le viste de morado.
Baba Fururú: Sincretiza con San Joaquín. Es el que se sienta a dar instrucciones a los jóvenes.
Yekú yekú: Lo transculturan con el Cristo de Limpias. Lleva bastón y sus collares son de cuentas blancas con bolas de nacar y marfil.
.........Ayágguna: Es un Obbatalá guerrero, intrépido y combativo como Changó. Tiene bastón y es el más fino de los Obbatalá. El collar lleva 8 cuentas rojas y 16 blancas. Se dice que es un Jesucristo de 33 años. Viste de blanco y lleva una franja roja transversal. Pelea a caballo y entre sus atributos tiene una espada y un gran caballo de juguete.
Aleguema: Santa Lucía, y para otros el Sagrado Corazón. Dueño de la ceiba. Mensajero de Changó posee sus secretos.
Ekenike: Guardiero del pueblo, guerrero y anciano. Cuando baja hay que cubrir de blanco e cuarto de los osas hasta el tambor. Visten de blanco al poseso.
Talabí: Se hace la sorda. Sincretiza con Santa Rita de Casia.
Obátala Alayé: Obbatalá dueño del mundo.
Obbaulá: Orisha que sincretiza con la Purísima Concepción. Otro de los títulos de Obbatalá.
Obbi: Coco. También rogar, rezar.
Obbi areo: Ruego que se realiza para bien. “Ruego que sea para bien”, dice el adivino al tirar los cocos.
Obbi bila: Adivinar por el sistema de los cocos.
Obbi pikuti: Coco picado con los dedos; pellizco para arrancar las puntas de un pedazo de coco.
Obbi Olofi: Registrar tirando los cocos.
Obongidyi: Denominación de Oloddumare en la Regla de Palo.
Oché: Cetro de Chango. Hacha bipétala con sus colores alegóricos rojo y blanco, de cedro. Algunos la decoran con gallos, carneros y otros símbolos del orisha.
Ochinchín: Comida a base de camarones, acelgas, tomates, alcaparras y huevo hervido. Es ofrendada a Ochún. También a Yemayá si se le agrega olelé.
Ochossi: Orisha mayor. Hijo de Yemayá. Patrón de los que tienen problemas con la justicia, y de los casos desesperados; mago, adivino, curandero. En los güemileres baila con Ochún. Su número es el 3. Habla en el diloggún por eyioko (2). Sus días son lunes, miércoles y todos los días 3 de cada mes. Su nombre es Ochossi Ode Mata. Con él se hace ebbó para salir bien de las operaciones quirúrgicas, pues tiene relación con Avala, santo que es parte de Inle (médico de la Osha). Se le incorpora como atributo el bisturí. Su receptáculo es una freidera de barro junto con Oggún (para los aleyos); pero cuando es de fundamento va solo con todos sus atributos personales. Siempre acompaña los receptáculos de Oggún y Elegguá. Sus hijos son hombres vivos, rápidos, siempre alertas, llenos de iniciativas. Aman el cambio y las nuevas empresas. Son hospitalarios y amantes de la familia, aunque en ocasiones les haga sufrir por su tendencia a cierto nomadismo interior.
Ochumare: Arco iris. Representa la corona de Yemayá. En algunas casas es camino de Yemayá.
Ochún: Orisha mayor. Dueña del amor, de la feminidad y del río. Es el símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femenina. Mujer de Changó e íntima de Elegguá, que la protege. Siempre acompaña a Yemayá. Vive en el río y siempre asiste a las gestantes y parturientas. Se le representa como una mulata bella, simpática, buena bailadora, fiestera y eternamente alegre, con el persistente tintineo de sus campanillas. Es capaz de resolver, como de provocar riñas entre orishas y los hombres. En el diloggún habla por Oché (5), Unle (8), Ofún (10) y en Obara-meyi (6-6), donde fue coronada. Su color es el amarillo, pero también se le atribuyen los coralinos y verde acua. Su día es el sábado y sus números son el 5, 10, 15 y 25.Su receptáculo es una sopera multicolor, con predominio del amarillo, llena de agua de río con otanes. Los otanes deben ser recogidos al amanecer del fondo de un río, y se guardan en tinajas de barro. Sus collares llevan cuentas amarillas o de ámbar. Se le llama por Yalodde. Sus hijos son simpáticos, fiesteros, muy voluntariosos en el fondo con un gran deseo de ascensión social. Aman las joyas, los perfumes y la buena ropa. Son sensuales, pero se esfuerzan por no chocar contra la opinión pública, a la que conceden grandísima importancia. Sus caminos o avatares son:
Ochún Yeyé Moró o Yeyé Cari: La más alegre. coqueta y disipada de todas. Continuamente está en juerga. Se pinta, se mira en el espejo, se perfuma... “hasta con los muertos coquetea.”
Ochún Kayode: Como Yeyé Cari, se pasa la vida de rumba en rumba. Alegre, dispensiosa, servicial.
Ochún Miwá: Observa las mismas características: “ligera de cascos.”
Ochún Añá: La de los tambores.
Ochún Yumú: vieja y sorda, fabrica jarros de barro. Es la más rica de todas. No le gustan las fiestas. Muy severa. Tiene relaciones con Oggún.
Ochún Bumí está asociada a los muertos, sale del río y maneja la pica y el azadón en el cementerio. Se mece en una mecedora o comadrita, en el fondo del río.
Ochún Sekesé: Sumamente seria.
Ochún Akuara o Ibú: Vive entre el río y el mar, la de las aguas salobres. Es también buena bailadora y de carácter alegre, trabajadora, le gusta hacer el bien, atiende a los enfermos. Como Yemayá amarra a los abikú y se niega, en este avatar, a hacer maleficios. Sólo llamativos, amarres y filtros de amor. La música la apasiona.
Ochún Fumiké: Muy buena, relacionada con Obbatalá. Le concede hijos a las mujeres estériles. Quiere mucho a los niños.
Ochún Funké: Sabia. Tiene grandes conocimientos y enseña.
Ochún Edé: Elegante, gran señora, le gusta la música, concurre a las fiestas pero es mujer de hogar.
Ochún Olodí: Como Yemú vive en el fondo del río. Borda y teje sumida en el agua. Es una sirena. Muy sorda, cuando se le llama tarda en responder. Es menester agitar con fuerza un agogó (campanilla), que antes era de cobre y hoy es de plata; o llamarla como a Atití, con una trompeta en forma de cuerno del mismo metal. Muy casera. Señora de respeto. Sólo se ocupa de asuntos serios. No baila.
Ochún Niwé: Vive en la manigua.
Ochún Kolé-Kolé (Ibú-kolé): En este camino la risueña y seductora Ochún, que ha caído muy bajo, se arrastra por el fango del arroyo. Es una hechicera empedernida, inseparable del aura tiñosa, de ahí su nombre de Ibú Kolé. Se haya en una miseria adyecta, posee una sola túnica, que era amarilla yque de tanto lavarla se tornó blanca. Come lo que le lleva el aura. Vuela con ella o en ella, y todas sus obras son malas.
Ochún Awé: Es la más relacionada con los muertos. Es afligida junto a Ikú. Es una Ochún con la ropa sucia.
Odán (Odane): El adorno que lleva la corona de Ochún. Se hace de oro y cobre con cinco puntas afiladas, tipo barreta, que le cuelgan.
Oddúa: Orisha. Uno de los caminos de Obbatalá. Sincretizado con San Manuel. Primer Rey de Oyó, muerto mayor. Representa los secretos y misterios de la muerte. Dueño de la soledad. Como creador y hacedor de la justicia es visto como un elemento divino e impersonal. No es orisha de santeros, sino de Babalawos. Por considerarse un camino de Obbatalá no se recibe directamente en Osha; pero sí en Ifá. Su día es el jueves y sus colores blanco, rojo y negro. Su receptáculo es un cofre de plata puesto que representa a quienes murieron. Se le cubre con algodón y un paño blanco y el receptáculo tiene que estar bien alto. Oddúa vive en la loma y no puede sufrir la luz del sol. Suele sincretizarse con el Santísimo Sacramento. Viste de blanco con una faja roja a la cintura que al atarse deja el extremo derecho más largo. Lleva sombrero o paño en la cabeza porque nunca debe recibir el sol. Su trono es todo blanco.