Odduara (Eduaro): Piedra de rayo (o tocada por el rayo). Es atributo de Changó.
Odduarikú: Nombre del hijo de Changó.
Odé: Planos intermedios de depuración entre los estados “bá” y “kú.”
Odé aiyé: Mundo de los vivos. Primer estado de depuración espiritual.
Odé isá: Mundo de los muertos. Segundo estado de depuración espiritual.
Odé orun: Mundo de los dioses, donde sólo el individuo alcanzará la categoría de kú.
Oddun: Letra por la que el oficiante del diloggún comunica al consultante su suerte y el patakí referencial del cual se extrae, a manera de moraleja, las enseñanzas que ayudan a actuar en la vida. Son números, símbolos y figuras.
Oggún: Orisha mayor. Hermano de Changó y Elegguá. Violento y astuto, es el dios de los minerales, del monte y las herramientas. Patrono de los herreros, guerreros, macheteros y militares. Domina los misterios del monte como un brujo. Es el dueño de las llaves, cadenas y las cárceles. Sus números son el 3 y el 7 en combinación. En el diloggún es Oggundá (letra mayor). Sus días son el martes y miércoles, también todos los días 4 de cada mes. Sus colores el verde, negro y morado. Su sombre es Oyó Oggún; aunque también se le llama:
Oggún Onilé: Campesino, granjero.
Oggún Balanyé: Labrador.
Oggún Arere: Forjador de metales. Orisha guerrero.
Oggún Ode: Cazador.
Oggún Aguanillé: Dueño de los montes.
Oggún Alaguedé: Negro montuno, irascible y brutal.
Oggún Aroké (Olokó): Recolector, campesino.
Oggún Echibirike: Celoso de Chango por el amor de Oyá. Le ciega la sangre y lo enloquece. Su ferocidad y arrojo no tienen igual.
Oggún Oké: El dueño de las montañas.
Oggún Aladá: Guerrea junto a Yemayá.
Oggún Ñako-Ñiko: Matador. En todos sus caminos, su receptáculo tradicional es un caldero de hierro con tres patas. Sus atributos son todos los hierros y herramientas metálicas. Su ropa es de color morado, con un gorro aplastado; colgando a la cintura un largo festón de fibras de palma (mariwó) que simboliza la protección contra lo malo. Al hombro, una bolsa de piel de tigre adornada con caracoles.Sus collares son de cuentas negra y verde alternas. Sus hijos son violentos e impulsivos que no perdonan fácilmente las ofensas. Nunca abandonan el combate ni pierden las esperanzas. Son imprevisibles y difíciles de tratar, pero su franqueza y evidente sinceridad consigue que generalmente, se olviden sus defectos.
Oggué: Orisha patrono de la ganadería que utiliza el color marrón. Sincretiza con San Blas.
Okande: Denominación del orisha Olokun para los Abakuá.
Oke: Orisha patrono de las piedras. También montaña, dinero. Es indivisible de Obbatalá, y lo reciben los hijos de Yemayá. Es santo de fundamento, no se asienta. Se le adora en el piso, frente o debajo del canastillero (altar). Suele llamarse así al niño que nace en zurrón.
Okipalua: Tamborero mayor. Sabio principal.
Okún: Denominación del orisha Changó para los Abakuá.
Olelé: Frijol carita con sazón (bija, ajo, cebolla y sal) y sin cáscara. Tamal envuelto en hoja de plátano. Se come en las fiestas de santo (Ochinchín).
Oloddumare: Dios. El siempre justo. Es tan grande que no se asienta, no se le ofrenda ni se le pide nada directamente. No tiene día de celebración, ni hijos escogidos, refranes, oddun, color, ebbó, ni castigos para los hombres. No se le ofrecen tributos, ofrendas, ritos. No tiene símbolos, imagen, ni templo. También recibe el nombre de Agá Agé en Regla de Osha.
Olofi: Hijo de Dios. Es la personificación de la Divinidad, la causa y razón de ser de todas las cosas. Si bien todos los ebbó se tramitan a través de un orisha determinado, todos llegan a Olofi y se resuelven gracias a su voluntad.
Olokun: Orisha mayor. Dueño del océano. Es andrógino y en ocasiones se le representa mitad hombre y mitad pez, aunque es indefinido. Siempre baja enmascarado. Es una deidad poderosa, terrible y sumamente misteriosa. Encarna el mar en su aspecto aterrador y extraño al hombre. Según algunos, Obbatalá lo mantiene atado en el fondo del mar para que no destruya el mundo. Todas las riquezas del océano son suyas. Sólo se le ve sin la careta en sueños, y entonces, aparece con la cara redonda, con rayas tribales, ojos saltones muy blancos, con las niñas pardas y las pestañas afiladas. Olokun es orisha de los Babalawos. Según algunos, después de Oddúa es la más alta representación en Osha. Se le adora en diferentes formas, según la rama de que se trate. En el diloggún habla en 4, 8-8 y en Ochakuarikó, que son los 16 caracoles boca abajo, signo que nadie conoce, que no tiene ebbó y donde se aconseja tirar agua hacia arriba en forma de lluvia, porque presagia todos los osogbos del diloggún. Su color es el azul marino, el negro y el blanco. Forma una trilogía con Sumu Gaga y Akaró. Su receptáculo es una tinaja que lleva dentro otra tinajita. Otán, piedra negra y redonda, que se acompaña con otras 7 piedras negras y 21 conchíferas. Sus collares son muy variados. En algunos predominan las perlas cristalinas y de distintos tonos de azul, verde, rojo. En otros de azul añil, que se combina con cuentas rojas, ópalos y corales. Ninguna persona puede comer de los animales sacrificados a Olokun, dado su carácter misterioso y mortífero. Olokun vive fuera del canastillero (altar). Delante de él no se puede gritar, escandalizar o blafesmar; ni siquiera mirar dentro de la tinaja cuando se rellena con agua. Con Olokun se resuelven los problemas más insuperables concernientes a la salud. Es orisha que jamás ha ido a la cabeza o a los hombros de nadie.
Olorun: Espíritu Santo. El Sol. La creación perenne de la divinidad. Es la fuerza vital de la existencia, el signo de vida y creación, el dueño de la luz, de los colores, del aire, del aliento y el soplo de vida. Se le saluda de pie ante el sol con los brazos abiertos hacia el frente y con las palmas de las manos hacia arriba.
Olowa (Ologua): Nombre que también recibe Oloddumare.
Olubatá: Tocador consagrado. Poseedor de los tambores batá.
Olúo: Babalawo.
Omiero: Líquido ritual. Agua sagrada.
Omó: Hijo (a) de santo.
Omó osha: El que hizo santo bajo la advocación de un determinado orisha, es su hijo. El santo de cabecera está en su cabeza. De acuerdo a que si es varón o hembra, tiene además una madre y un padre.
Omó orisha: El que sirve de médium de un orisha. Le sirve, el santo “lo monta”, lo posee ya través de él, actúa. Es el caballo del santo.
Onifé: Denominación que recibe el orisha Oyá para los Abakuá.
Opoayé: Bastón de mando de Obbatalá, una de sus herramientas. De plata o metal blanco.
Ori: Orisha personal de cada persona. Encarnación del espíritu que reside en la cabeza de cada individuo. Los orishas suelen tener muchos hijos entre los hombres, pero Ori es una deidad exclusiva de cada persona, la que escoge su destino en el cielo, en presencia de Orula. Aunque los lineamientos de este destino son invariables, la fe y la consulta regular con los oráculos de la Osha y de Ifá pueden ayudar a conseguir una vida razonablemente feliz. El Ori se considera un alma guardiana (Ángel de la Guarda). Su representación son 41 caracoles atados en forma de corona y se guarda secretamente en un cofre llamado Ilé Ori.
Oriaté: Maestro de ceremonias en la Regla de Osha. Sabio.
Orisha: Santo intermediario entre la Divina Trilogía Oloddumare-Olofi-Olorun, y los hombres.
Orisha ikú: Es un eggun en el momento de la muerte, cuando viene a recibir.
Oriki: Nombre secreto del oddun; también es el nombre secreto de una persona viva o muerta a la que se convoca con un toque de tambor y no puede negarse a comparecer.
Orisha Oko: Orisha mayor. Dueño de la tierra, la agricultura y las cosechas. Patrono de los labradores. Es considerado árbrito en las disputas sobre todo entre mujeres. Es afanoso trabajador, guardián de secretos, y casto, por más que los testículos le cuelgan hasta las rodillas. Asegura la prosperidad de la tierra y las abejas son sus mensajeras. Las mujeres estériles recurren a este orisha de la fecundidad. Junto a Oké y Ogué forma una trinidad responsable de las cosechas, las lluvias y el fuego interno que hace parir a la tierra y los animales. Devora los cadáveres que le entrega Yewá, aunque también Oyá le proporciona cadáveres que Babalú Ayé lleva al cementerio. Fue marido de Olokun y siempre están unidos. Contó al mundo que Olokun era hemafrodita y por eso ella se refugió en el fondo del mar. Se peleó con Yemayá cuando ésta lo sedujo para entregarle a Chango el secreto de la siembra de ñame. En el diloggún habla por Eyioko (2). Sus días son lunes, martes y el 2 de cada mes. Sus colores: rojo y blanco. Su celebración el 22 de marzo. Sus hijos son hombres discretos, trabajadores, responsables. No son amigos de fiestas ni mujeriegos. Se suele recurrir a él para arbitrar disputas. Sincretiza con San Isidro Labrador.
Orissa: Denominación que reciben los santos en la Regla Iyessá.
Orizáico: Nombre que también recibe Orisha Oko.
Oro (Oru): Ceremonia danzario musical. Rezo cantado. Misa a muerto.
Oro ilé olofi: Misa en la Iglesia.
Orole: Es un espíritu que siempre acompaña a Oyá. El toque a Orole siempre se hace al final del oru en el igbodú cuando el acto es funerario. Es el muertero en la Regla de Osha.
Oru: Ceremonial de toques y cantos en honor a todos los orishas.
Oru del Eya Aranlá: La sala de la casa de un creyente que, además, tiene el igbodú y el ibán baló (patio).
Orula, Orumla, Ifá: Orisha mayor. Es el gran benefactor de los hombres, su principal consejero porque les revela el futuro y les permite influir sobre el. Es el poseedor del secreto de Ifá, el oráculo supremo mediante el cual se comunica con ellos. Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, incluso el más adverso. Orula es hijo de Obbatalá y sus hermanos, que son sus mejores amigos: Elegguá y Chango. Su madre es Yemú. Habla en el diloggún por Iroso (4), Obbara (6) y en el Metadiloggún (16). Le pertenecen todos los días y su fiesta es el 4 de octubre. Sus colores son el verde y amarillo. Para ser sacerdote de Ifá o Babalawo no es imprescindible ser santero. Su poder es tan grande que cuando reclama a alguien para ser su hijo, el individuo tendrá que abandonar el culto a cualquier otro orisha y dedicarse a Orula. Orula es el único orisha que posee los secretos adivinatorios de Ifá. No baja a las cabezas y sólo se comunica a través de sus oráculos, que son el Ékuele y el Tablero de Ifá con los Ikines.
Orun (Orubo): Imploración.
Orungán: Orisha que según algunas leyendas fue el primer adivinador de Ifá.
Osain: Orisha mayor.Dueño de la naturaleza y la naturaleza misma. Guardián y consultor, tiene una sola mano, una sola pierna, un solo ojo, una oreja grande por la que no oye, y otra pequeña por la que escucha. Es cazador y célibe. Es dueño de todas las plantas que tienen aché. El osainista tiene que conocer bien el monte, y también debe conocer el tributo que exige Osain para que las plantas recogidas no pierdan su aché. Le gusta mucho fumar y tiene la costumbre de aparecérsele a los trasnochadores a pedirles fuego. Su nombre completo es Osain Aguaddo Kuni-Kuni, aunque también se conoce por Osain Agguchuiye. Sus números son 6-7 y 7-6. Su color es el verde. Su día el viernes. Sincretiza con San Silvestre. Su receptáculo es un güiro colgante con 4 plumas. Vive junto a Changó, es su padrino, y come todo lo que él come. Sus hijos son equilibrados y maduros. Su percepción de la vida nunca es dogmática o convencional, sino realista y pragmática. No permiten que sus emociones influyan en su certero juicio sobre los hombres y los acontecimientos.
Osainista: Sacerdote dedicado a Osain y al conocimiento de la flora y la fauna.
Oshabí: Orisha. Nombre que toma uno de los caminos de la pareja Elegguá-Eshu. Sacerdote de Obbatalá.
Osogbo: Todo lo que no sea Iré. Indica un mal por el camino de los odduns. Mala suerte, contrariedad, desgracia. Es el aspecto desfavorable del diloggún e Ifá.
Ossode: Acto del Babalawo de registrarse a sí mismo.
Osun: La pintura que se le pone al iniciado en el momento de asentarle el santo.
Otá (Otán): Piedra chica, oscura, que se une a la mano de caracoles y que forma parte del Iboqué. Piedra receptáculo del orisha que de acuerdo al orisha que se recibe, así es su cantidad. Se recogen en el río (Ochún), en el mar (Yemayá), en el monte (Oggún), en la sabana (Elegguá), en la loma (Obbatalá), etc.
Otán Yaloddé: Piedra sagrada en la que se venera y vive Ochún.
Owó: Dinero, riqueza.
Oyá biikú: Ritmo de mayor fundamento religioso tocado en batá que significa: “Oyá parió la muerte.”
Oyá-Yanzá: Orisha mayor y una de las amantes de Changó. Dueña de las centellas, los temporales, y en general, de los vientos. Violenta e impetuosa, ama la guerra y acompaña a Changó en sus campañas. Acostumbra acudir con un ejército de egguns y pelea con centellas y dos espadas. También es la dueña del cementerio, vive en su puerta y alrededores. Siempre se encuentra con Obba y Yewá. Junto con Elegguá, Orula y Obbatalá domina los 4 vientos. En el diloggún habla por Osa (9) y su refrán dice: “su mejor amigo es su peor enemigo.” En los obbi habla por Oyekun y Ocana. Su número es el 9. Su día el viernes, día de pagar castigos. Lleva todos los colores menos el negro. En Osha sus nombres son Oyá Bi, Oyá Funkó, Oyá Dumí, Oyá Mimú, Oyá Obinidodo, Oyá Agawa, Oyá Odó-Oyá, Yansá Orirí, Oyá de Tapa. Tiene una hermana, Ayao, que es virgen y no se asienta. El Iyabó se le sienta en silla. Su receptáculo es una sopera de porcelana pintada de 9 colores menos el negro. Sus hijas son violentas, poderosas, autoritarias, de temperamento sensual y voluptuoso. Pueden ser extremadamente fieles, aunque también dadas a las aventuras extraconyugales. A pesar de todo, siempre son muy celosas. Se sincretiza con Santa Teresita de Jesús.
Oyaó: Orisha patrona de los niños y las parturientas. Sincretiza con Nuestra Señora de Monserrat.
Oya Ogo: “Glorioso y Elevado Señor”, nombre que también recibe Oloddumare.
Ozun: Orisha mayor. Actúa como mensajero de Obbatalá y de Olofi. Orula se apoya en él para tener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente. Es el vigilante de la cabeza de los creyentes. No tiene collar ni mano de caracoles. No es orisha de posesión, sino de irradiación. No se sube ni se asienta. Se recibe cuando se entregan los guerreros. Existe la creencia de que le conciernen los colores blanco, rojo, azul y amarillo. La ceremonia de entrega es muy privativa y secreta, donde se consagran las sustancias que se depositan en el receptáculo. Éste es una caja metálica sobre un pedestal, en forma de copa, que cerrada contiene toda la carga mágica. Al caer ésta, anuncia la muerte o desgracias de su dueño.
Padrino: Padre religioso.
Págugu: El págugu es un bastón de más de un metro de alto. En ocasiones se coloca una pequeña cabeza labrada y pintada de negro en el extremo superior del palo que representa a Eggun. Sus ojos y su boca están representados por caracoles, pero en vez de tener hacia fuera la abertura del univalvo, la tienen hacia dentro; porque “esos ojos no ven y esa boca no habla.” Al págugu o Iguí-Eggun, se le consulta con los procedimientos adivinatorios tradicionales. El págugu se coloca en un rincón, junto al excusado o vertedero de basuras. Cuando un santero es reclamado por Ifá, conserva su págugu.
Palma real: Palmera de tronco recto muy elevado con hojas largas dispuestas a modo de penacho.
Paraldos: Ebbos para quitar la muerte. Espíritus enviados u oscuros.
Patakí: Narración de leyendas y fábulas referidas a los orishas, sus caminos (avatares), con una moraleja que ayuda a la definición de sus dones o atributos. A ellos se vuelven los creyentes para esclarecer hechos de la cotidianidad o para entender el diloggún e Ifá, sus odduns. Relato de los orígenes.
Pinardo: Cuchillo de Oggún. En una ceremonia se entrega al religioso un cuchillo y los fundamentos que simbolizan a Oggún. Así culmina la personalidad religiosa del iniciado, el santero que obtiene el máximo de afianzamiento o protección.
Plante: Nombre que recibe la fiesta ñáñiga.
Potencia: Nombre que recibe la organización de los abakuás.
Rayado: Iniciado en Regla de Palo Monte.
Regla Abakuá: Sociedad secreta de los ñáñigos.
Regla de Palo Monte: Regla Conga o Regla Bruja.
Regla de Osha: Sincretismo yoruba católico. Santería.
Resguardo: Prenda, reliquia, talismán, protección.
Rezar en lengua: Rezar en dialecto.
Rogación: Rezo. Ofrenda a una deidad.
Sara ecó: Rogación, purificación con ecó.
Sarayeyé: Limpieza, purificación.
Siete Rayos Punto Firme: Denominación que recibe Changó en la Regla de Palo. Uno de los dioses más importantes en la Regla de Palo.
Siete Sayas o Madre de Agua: Entidad bantú. Identificada con la Virgen de Regla. Yemayá en la santería.
Sincretización: Transculturación de elementos y dioses, entre la religión católica y los sistemas de culto y adoración de los africanos secuestrados a Cuba.
Sotemí: Denominación que recibe el orisha Oggún para los abakuá. También se le denomina Efissa.
Sulleres: Cantos religiosos.
Sumú Gagá: El espíritu que otorga la vida.
Suyabá kanté: Ritmo batá que significa “tocar con reverencia y rendir culto a un superior.”
Tata Nfindo: Denominación que también recibe el orisha Osain en Regla de Palo.
Tata Pansúa, Pata Yagá: Entidad conga. Babalú-Ayé. San Lázaro.
Tiembla Tierra: Denominación que recibe Obbatalá en Regla de Palo Monte. También conocido como Mama Kengue.
Trance: Estado de posesión por un orisha o un espíritu.
Yakot: Ritmo de tambores batá que significa “no más riña, que reine el orden.”
Yanzá: Orisha dueña de los cementerios. Es la principal advocación de Oyá en la Regla de Osha.
Yarina Bondé: Denominación que recibe Ochún para los abakuá.
Yefá: Polvo mágico hecho de colmillo de elefante o ñame molido. Se esparce sobre el tablero de Ifá para adivinar y para realizar otros trabajos. También se le denomina Aché.
Yemayá: Orisha mayor. Madre de la vida, de todos los orishas, y de todo lo que alienta y vive sobre la tierra. Es dueña de las aguas y representa al mar. Es indomable y astuta. Le gusta cazar, chapear, manejar el machete. Sus castigos son duros y su cólera terrible; pero justiciera. En el diloggún habla por Oddi (7) y su día es el sábado. Sus colores azul y blanco. Su receptáculo es una sopera blanca coloreada de azul con florones. Sincretiza con la Virgen de Regla. Sus hijos son mujeres voluntariosas, fuertes y rigurosas. En ocasiones son arrogantes; pero siempre maternales y serias. Le gusta poner a prueba a sus amistades. Se resienten de las ofendas y nunca las olvidan, aunque las perdonen. Aman el lujo y la magnificiencia. Son justas, un tanto formalistas, porque tienen un innato sentido de las jerarquías. “No hay más que una Yemayá, una sola con siete caminos”:
Zahorí: Se dice de quien nace con una cruz en la lengua o en el cielo de la boca. No se les puede tocar la cabeza.
Zarabanda brillumba: Principal denominación de Oggún en la Regla de Palo Monte.
Yemayá Awoyó: La mayor de las Yemayá, la de los más ricos vestidos, la que se ciñe siete faldas para guerrear y defender a sus hijos.
Yemayá Akura: De dos aguas, Yemayá en la confluencia de un río. Allí se encuentra con su hermana Ochún. Vive en el agua dulce, es bailadora, alegre; pero poco recta. No hace maleficios. Cuida a los enfermos, prepara remedios, amarra abikú.
Yemayá Okuté: La del azul pálido. Está en los arrecifes de la costa. Portera de Olokun. Lo mismo se encuentra en el mar, el río, en la laguna, que en el monte. En este camino es mujer del dueño de la guerra y los hierros. Come en compañía de Oggún, y lo mismo lo acepta en el mar que en la manigua. Cuando guerrea lleva a la cintura el cuchillo y demás herramientas de Oggún. Es de carácter violento, retador; muy severa y rencorosa. Es hechicera.
Yemayá Achaba: Peligrosísima, sabia y voluntariosa, la que lleva al tobillo una cadena de plata. Su mirada es altanera e irresistible. Fue mujer de Orula, y su palabra la acaba siempre Ifá. Sus amarres no se desbaratan nunca.
Yemayá Konlá: La de la espuma, está en la resaca, enredada en una mata de limo. Naviera, vive en las hélices de los barcos.
Yemayá Asesú: Mensajera de Olokun, la del agua turbia. Muy severa. Recibe las ofrendas en compañía de los muertos.
Yemayá Mayaleo: Vive en los bosques, en una poceta o en el manantial. En este camino se asemeja a su hermana Ochún Kolé, porque es bruja. Tiene estrechas relaciones con Oggún.
Yenikó: Denominación que recibe Babalú Ayé para los abakuá.
Yeré: Nombre de los hijos de Yemayá.
Yewá: Orisha mayor. Vive dentro del cementerio, entre las tumbas y los muertos. Es la encargada de entregarle los cadáveres a Oyá que Babalú Ayé conduce hasta Orisha Oko para que se los coma. Es una vieja, considerada virgen, sumamente casta y que prohíbe a sus hijas todo tipo de comercio carnal. En la presencia de Yewá nadie puede desnudarse ni tener amores o disputas, y ni siquiera hablar en voz alta o comportarse con rudeza. Sus servidores siempre son viejas, vírgenes o mujeres estériles. Sube muy pocas veces. Goza de gran prestigio por sus oráculos y sus hijos se someten a la más rígida austeridad. En el diloggún siempre habla junto a Obba y Yansá. Su número es e 11 y su día el viernes, el día de la expiación. Su color es el rosado. Vive en una casita que se coloca en algún cuarto interior, en alto. Sus collares son de matipó rosados. Sus hijos son mujeres mayores dominantes, severas y exigentes. Suelen ser desagradablemente moralistas y abominan de un comercio carnal que está más allá de sus posibilidades prácticas. Sincretiza con Nuestra Señora de los Desamparados.
Yewa Afirimaro: Principal título de Yewá en Regla de Osha.
LISTA DE PALABRAS EN LUCUMI
Abó Adié: Gallina
Abó: Carnero
Abebé: Abanico
Aberinkulá: Una persona o cosa no iniciada
Abure: Hermano, hermana
Adé: Corona
Afefé: Viento
Agó: Pedir permiso, tocar a una puerta
Agogó: Campana, hora
Agoya: Entre
Aikú: Salud, larga vida
Ayuba: Nosotros le saludamos....
Akukó: Gallo
Ala: Tela blanca
Ala: Sueño
Alagba, Agbalagba: Respetado
Aleyo: Intruso, extraño
Aná: Camino
Ara: Trueno
Arayé: Envidia, mala fé
Arun: Enfermedad
Achá: Cigarro, tabaco
Aché: Así sea, El Poder Espiritual del Universo, Talento
Achelú: Policía
Acheogún Otá: Victoria Sobre Enemigos
Achere: Maraca, maruga
Acho: Tela
Ataná: Vela
Awó: Secreto
Ayán: El Orisha de los Tambores
Babá: Padre
Babalawo: Padre de los Secretos
Babalocha: Padre de Orisha, Sacerdote
Busi: Bendecir
Didé: Levántese
Dudu: Obscuro
Egun: Los Muertos
Eiyele: Paloma
Ejá: Pescado
Eje: Sangre
Ejo: Caso de Cortes
Ekó: Harina de maíz
Ekú: Jutía, Hutía
Ekún: Leopardo
Ekpó: Aceite de Palma
Ení: Estera
Ení: Persona
Ese: Pie
Eyín: Huevo
Fe: Amor
Foribale: Postrarse para saludar
Fun: Para, dar
Funfún: Blanco
Gbogbo: Todos
Gidigidi: Mucho
Iñá: Fuego
Ibú: Arroyo, río
Ibaé Bayé T'orún: Descanse en Paz (Saludo a los muertos)
Igba: Calabaza
Ikú: Muerte
Ilé: Casa
Ilé: Tierra, suelo
Ilekún: Puerta
Iré: Bendiciones
Irawo: Estrella
Ichu: Boniato africano
Iworo: Sacerdote
Iyá: Madre
Iyalocha: Madre de Orisha, Sacerdotisa
Iyawó: Esposo/Esposa
Kosí: No haya
Kunlé: Arrodillarse
Lo: Ir
Maferefún: Alabado sea...
Mi: Mi
Mo: Yo
Moducué: Gracias
Moforibale: Yo te saludo postrándome
Moyuba: Yo te saludo
Nlo: Va
Obá: Rey
Obí: Coco, Nuez Obí Kola
Obirín: Mujer
Odo: Río
Ododó: Flor
Ofún: Yeso (hecho de cáscaras de huevo)
Ofo: Pérdida
Ogun: Brujería
Okún: Mar, Océano
Oke: Montaña
Oko: Hombre, esposo
Olo: Dueño, el poseedor...
Oluwo: Señor de los Awos (Babalawo que previamente fue un sacerdote de los Orishas)
Omí Dudu: Café
Omí: Agua
Omo: Hijo, niño
Ona: Camino
Oni: Dueño de...
Opolopo: Suficiente
Orí: Cabeza
Orí: Manteca de Cacao
Orún: Cielo, Paraíso
Orún: Sol
Oshe: Hacha doble
Osogbo: Influencia negativa
Otí: Ron
Owó: Dinero
Owú: Algodón
Oyín: Miel
Chiché: Trabajo
Surefun: Bendecir
Temí: Mi, mío
Tie: Tu, su
Timbelese: Al pie de...
Tobí: Que parió
Tutu: Fresco
Wa: Ven
Waní: El que viene
Yeye: Mama
Yuba: Saludo